Lundi 19 février à 18h30 à l'Alliance Française de Bangkok (entrée libre) l'IRASEC organise une présentation du livre d'Arnaud Dubus avec Prajit Rojanaphruk (journaliste) et Claire Tran (IRASEC).
Monday, February 19th at 6.30pm, Auditorium of the Alliance française (Free entrance)
Presentation of the book by Arnaud Dubus (author) & Prajit Rojanaphruk (discussant) with the participation of Claire Tran (Irasec director).
Malgré l'affirmation souvent répétée que le bouddhisme et la politique sont, ou du moins doivent être, des sujets séparés, le bouddhisme a été étroitement lié à la politique d'une manière ou d'une autre depuis le temps du Bouddha. En Thaïlande, le bouddhisme est utilisé depuis la fin du XIXe siècle comme outil de légitimation du pouvoir d'Etat. Au cours des décennies suivantes, elle a été progressivement centralisée sous une hiérarchie nationale qui existe encore aujourd'hui. Ce schéma n'a pas été modifié après le changement du cadre politique du pays en 1932 et les tensions politiques avec la Sangha ont pris de l'ampleur pendant les troubles des années 1970.
L'émergence d'une division politique croissante en Thaïlande depuis le milieu des années 2000, autour de deux grands groupes surnommés les Chemises jaunes et les Chemises rouges, a englouti la communauté monastique, conduisant à un activisme croissant de la part de certains groupes bouddhistes, de certains temples et de quelques moines. De nombreux moines se sont mêlés aux manifestants des Chemises rouges en avril-mai 2010, et certains étaient en première ligne lorsque les militaires ont donné l'assaut contre les Chemises rouges dans le centre-ville de Bangkok.
Ces dernières années, ces tensions se sont concentrées autour du temple controversé de Dhammakaya et ont influencé le choix du chef de la communauté monastique thaïlandaise. Bien que les tensions avec la Sangha n'aient rien de nouveau, elles ont affaibli la capacité du bouddhisme - l'un des piliers nationaux de l'idéologie nationale thaïlandaise - à être un point focal alors que le pays traverse une transition difficile après la fin de sept décennies de règne prestigieux et d'incertitudes politiques obscurcissant l'horizon.
Despite the often-repeated assertion that Buddhism and politics are, or at least must be, separate matters, Buddhism has been closely intertwined with politics one way or another since the Buddha’s time. In Thailand, Buddhism has been used since the end of the 19th century as a tool to legitimate state power. In the following decades, it has been progressively centralized under a national hierarchy, which is still existing today. This scheme was not altered after the change of the country’s political framework in 1932 and political tensions with the sangha came to the fore during the political troubles of the 1970s.
The emergence of an increasing political divide in Thailand since the mid-2000s, around two broad groups which have been dubbed the Yellow Shirts and the Red Shirts, has engulfed the monastic community, leading to a growing activism by some Buddhist groups, some temples and some monks. Numerous monks mingled with Red Shirts demonstrators in April-May 2010, and some were on the front-line when the military gave the assault on the Red Shirts’ camp in downtown Bangkok. In the most recent years, these tensions have coalesced around the controversial Dhammakaya temple and have impacted the choice of the leader of the Thai monastic community. Although, tensions with the sangha are nothing new, they have weakened the ability of Buddhism – one of the national pillars of the Thai national ideology – to be a focal point as the country is going through a difficult transition with the end of seven-decades prestigious reign and political uncertainties clouding the horizon.
